Le confucianisme est une tradition religieuse, morale et philosophique née en Chine autour des enseignements de Confucius (551-479 avant notre ère). Pendant plus de deux mille ans, il a profondément marqué la civilisation chinoise et, au-delà, la Corée, le Japon et le Vietnam. Il continue aujourd’hui d’influencer la manière de concevoir la famille, l’éducation, les relations sociales, la morale et le rôle de l’être humain dans le monde.
Confucius, appelé en chinois Kongzi, « maître Kong », ne prétendait pas créer une religion nouvelle. Il voulait transmettre et renouveler une tradition beaucoup plus ancienne, fondée notamment sur les rites, le respect des ancêtres et l’idée qu’il existe un ordre harmonieux reliant les êtres humains, la société et le Ciel.
Les paroles attribuées à Confucius ont été rassemblées après sa mort dans les Entretiens, ou Lunyu. Ce texte est devenu l’un des ouvrages fondamentaux du confucianisme. D’autres penseurs ont ensuite développé son enseignement, notamment Mencius, au IVe siècle avant notre ère. Beaucoup plus tard, à partir de la dynastie Song, entre le Xe et le XIIIe siècle, des penseurs comme Zhu Xi ont donné naissance à ce que l’on appelle le néoconfucianisme, qui a élaboré une réflexion plus développée sur la nature humaine et l’ordre de l’univers.
Au cœur du confucianisme se trouve l’idée que l’être humain doit se transformer lui-même pour devenir meilleur. La qualité essentielle est souvent appelée ren. Le mot peut être traduit par « humanité », « bienveillance » ou « sens humain ». Il désigne la capacité à se comporter envers les autres avec respect, bonté et attention.
Cette transformation passe par l’éducation, mais aussi par les rites, appelés li. Il ne s’agit pas seulement de cérémonies religieuses. Le mot désigne aussi les règles de comportement qui permettent d’exprimer le respect dû aux autres : la manière d’accueillir quelqu’un, de se conduire envers ses parents, d’honorer les morts ou de remplir correctement ses responsabilités dans la société. Pour Confucius, accomplir un rite sans sincérité ni respect n’a guère de sens : les rites doivent aussi transformer intérieurement celui qui les pratique.
La piété filiale, ou xiao, tient donc une place importante. Les parents et les ancêtres doivent être honorés, mais les responsabilités sont réciproques : les personnes qui détiennent une autorité doivent elles aussi se comporter avec justice et bienveillance envers ceux dont elles ont la charge. La famille devient ainsi le premier lieu où l’on apprend à vivre correctement avec les autres.
Le confucianisme reconnaît également une réalité appelée Tian, généralement traduite par « Ciel ». Le Ciel n’est pas exactement l’équivalent du Dieu personnel des religions monothéistes. Il représente notamment un ordre moral supérieur auquel les êtres humains doivent chercher à conformer leur conduite. Dans la pensée attribuée à Confucius, cet ordre du Ciel doit cependant être réalisé à travers les actions humaines.
Le confucianisme ne possède pas une doctrine unique et détaillée sur ce qui se passe après la mort. Son enseignement porte avant tout sur la manière de mener une vie juste. Cela n’empêche pas l’existence d’une importante dimension religieuse. Les rites en l’honneur des ancêtres occupent historiquement une place centrale, tout comme les cérémonies liées au Ciel et les rites accomplis dans les temples consacrés à Confucius. Dans la Chine impériale, les souverains accomplissaient également des sacrifices selon des règles transmises par les textes confucéens.
Il n’existe toutefois ni Église confucéenne universelle, ni autorité religieuse centrale comparable à celles de certaines autres religions. Historiquement, une même personne pouvait suivre les principes confucéens tout en participant à des pratiques bouddhistes, taoïstes ou à la religion traditionnelle chinoise. C’est l’une des raisons pour lesquelles les spécialistes discutent encore de la définition du confucianisme : religion, philosophie, morale et tradition rituelle y sont étroitement mêlées. Le réduire à un simple code de bonnes manières ou à une philosophie politique ne rend donc pas compte de l’ensemble de la tradition.
Les penseurs confucéens n’ont d’ailleurs pas toujours été d’accord entre eux. Mencius insistait par exemple sur la capacité naturelle de l’être humain à développer le bien, tandis que d’autres auteurs estimaient que l’éducation et les rites devaient transformer des tendances humaines moins spontanément vertueuses. Le confucianisme est ainsi devenu, au fil des siècles, une famille de pensées plutôt qu’un ensemble figé de croyances.
Très affaibli en Chine au cours du XXe siècle, particulièrement lorsque les traditions anciennes furent combattues pendant la Révolution culturelle, le confucianisme a connu depuis les années 1980 un nouvel intérêt intellectuel et culturel. Une pensée confucéenne contemporaine s’est développée en Chine continentale, à Taïwan et à Hong Kong et cherche notamment à réfléchir aux rapports entre tradition, modernité, démocratie, science et morale.
Le but de la vie, dans la perspective confucéenne, est donc avant tout de cultiver son humanité, d’apprendre à agir avec justice et respect et de contribuer, à partir de soi-même et de sa famille, à une société plus harmonieuse. L’idéal n’est pas simplement d’obéir à des règles, mais de devenir progressivement une personne dont le comportement juste vient de qualités véritablement acquises intérieurement.
