Le méthodisme est un courant du christianisme protestant apparu au XVIIIe siècle en Grande-Bretagne. Il trouve son origine dans un mouvement de renouveau spirituel animé notamment par le prêtre anglican John Wesley (1703-1791), son frère Charles Wesley (1707-1788) et le prédicateur George Whitefield (1714-1770). Il ne constitue pas une religion distincte du christianisme, mais une famille d’Églises qui accordent une place importante à la foi personnelle, à la discipline spirituelle et à l’engagement envers autrui.
À la fin des années 1720, des étudiants de l’université d’Oxford, parmi lesquels les frères Wesley, se réunissent pour prier, étudier la Bible, recevoir régulièrement la communion et aider les personnes démunies ou emprisonnées. Leur conduite très organisée leur vaut plusieurs surnoms, dont celui de « méthodistes ». L’appellation, initialement moqueuse, finit par désigner le mouvement. Comme le rappelle l’Oxford Dictionary of National Biography, ce cercle, souvent appelé « Holy Club », précède l’organisation des premières communautés méthodistes.
Un événement marquant intervient le 24 mai 1738, lorsque John Wesley relate avoir vécu, lors d’une réunion religieuse à Londres, une profonde expérience de confiance dans le salut offert par Dieu. Cette expérience, connue sous le nom d’« Aldersgate », donne un nouvel élan à sa prédication. Wesley demeure prêtre de l’Église anglicane et ne cherche pas initialement à fonder une nouvelle confession. Le méthodisme se développe d’abord comme un mouvement de réveil à l’intérieur de cette Église.
Son expansion repose sur une organisation originale : prédications en plein air, déplacements de prédicateurs itinérants, réunions locales et petits groupes appelés « classes ». Les participants y discutent de leur vie spirituelle et de leurs responsabilités. Cette méthode d’accompagnement collectif favorise la diffusion du mouvement au-delà des paroisses traditionnelles. La Methodist Church de Grande-Bretagne rappelle que ces groupes ont longtemps constitué un élément central de son identité.
Sur le plan des croyances, les méthodistes partagent les grandes affirmations du christianisme : foi en Jésus-Christ, importance de la Bible, croyance en la Trinité et en la résurrection. Leur enseignement insiste particulièrement sur la grâce, comprise comme le don gratuit de Dieu. Dans la tradition de Wesley, on distingue la grâce « prévenante », qui agit avant la réponse consciente de l’être humain ; la grâce « justifiante », associée au pardon de Dieu ; et la grâce « sanctifiante », qui transforme progressivement la manière de vivre. L’Église méthodiste unie présente ces trois dimensions comme essentielles à son héritage.
La sanctification désigne le cheminement par lequel le croyant cherche à faire correspondre sa conduite à sa foi. Wesley parlait aussi de « perfection chrétienne » : cette expression ne signifie pas devenir incapable de commettre une erreur, mais progresser dans l’amour de Dieu et du prochain. La tradition wesleyenne souligne généralement la liberté humaine de répondre à la grâce, même si certaines branches historiques du méthodisme ont adopté une théologie plus proche du calvinisme.
Les Églises méthodistes célèbrent généralement deux sacrements, le baptême et la cène, repas religieux rappelant le dernier repas de Jésus avec ses disciples. Le baptême des enfants est pratiqué dans de nombreuses communautés, tout comme celui des adultes non encore baptisés. Les offices associent lecture biblique, prédication, prière et chant. Charles Wesley a joué un rôle majeur dans le développement des cantiques, devenus une composante importante de la spiritualité méthodiste.
L’engagement social fait partie de l’histoire de ce courant. Les premières communautés encouragent l’assistance aux pauvres, l’éducation et les visites aux prisonniers. John Wesley s’oppose à la traite des esclaves, mais l’histoire de certaines institutions méthodistes révèle aussi des compromissions avec les systèmes esclavagistes. La Methodist Church britannique reconnaît aujourd’hui cette histoire plus complexe que ne le laisse entendre le seul héritage abolitionniste.
Le mouvement s’implante en Amérique du Nord, puis se diffuse sur plusieurs continents. Après la mort de John Wesley en 1791, différentes Églises prennent progressivement leur autonomie. Certaines conservent des évêques ; d’autres sont dirigées par des conférences réunissant pasteurs et représentants laïcs. Aux États-Unis, l’African Methodist Episcopal Church naît notamment de la volonté de chrétiens noirs de s’organiser face aux discriminations raciales au sein des communautés religieuses existantes.
En France, une présence méthodiste est attestée dès la fin du XVIIIe siècle, notamment par l’intermédiaire des îles Anglo-Normandes. Une grande partie des communautés rejoint ensuite les Églises réformées, tandis que d’autres maintiennent leur identité propre. L’Union de l’Église évangélique méthodiste représente une partie de cet héritage. L’historien Jean-Louis Prunier a retracé cette implantation dans un ouvrage présenté par le Musée protestant.
Le méthodisme est aujourd’hui présent en Afrique, en Asie, en Europe et dans les Amériques, avec des orientations théologiques parfois différentes. Selon le Conseil méthodiste mondial, les Églises membres et apparentées représentent plus de 80 millions de personnes dans 138 pays. Ce chiffre comprend des Églises unies associant plusieurs traditions protestantes : il ne correspond donc pas exclusivement aux membres d’Églises portant le nom de « méthodiste ». Leur héritage commun demeure l’accent mis sur la foi vécue, la formation spirituelle et le service du prochain.
